一

　　侃问：“持志如心痛,一心在痛上，安有功夫说闲语、管闲事？”

　　先生曰：“初学功夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’。心之神明原是如此，功夫方有着落。若只死死守着着，恐于功夫上又发病”。

　　二

　　侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”

　　先生曰：“人须是知学。讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切”。

　　曰：“何谓知学？”

　　曰：“且道为何而学？学个甚？”

　　曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理，体认天理，只要自心地无私意”。

　　曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”

　　曰：“正恐这些私意认不真？”

　　曰：“总是志未切。志切，目视、耳听皆在，安有认不真的道理？‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见”。

　　三

　　先生问在坐之友：“比来功夫何似？”

　　一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景”。

　　一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验”。

　　二友惘然，请是。

　　先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切功夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景、说效验，却是助长外驰病痛，不是功夫”。

　　四

　　朋友观书，多有摘议晦庵者。

　　先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”

　　五

　　希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”

　　先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂，犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金是足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒、禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人，犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也；以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色而不在分两；所以为圣者，在纯乎天理而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳，犹炼金而求其足色。金之成色所争不多，则煅炼之功省而功易成，成色愈下则煅炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、学知利行，其下者必须人一己百、人十己千，及其成功则一。”

　　“后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上着功夫，徒弊精竭力，从册子上钻研、名物上考索、形迹上此拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务煅炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣”。

　　时曰仁在傍，曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学”。

　　先生又曰：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易。”

　　六

　　士德问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审，何也？”

　　先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明。如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书，晚年方悔，是倒做了”。

　　士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之悟’，又谓‘虽读得书，何益于吾事’，又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣”。

　　曰：“然。此是文公不可及处。他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，平日许多错处皆不及改正”。

　　七

　　侃去花问草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

　　先生曰：“未培未去耳”。少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错”。

　　侃未达。

　　曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错”。

　　曰：“然则无善无恶乎？”

　　曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善”。

　　曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

　　曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相”。

　　曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”

　　曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”

　　曰：“如此又是作好作恶”。

　　曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般”。

　　曰：“去草如何是一循于埋，不着意思？”

　　曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处”。

　　曰：“然则善恶全不在物？”

　　曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶”。

　　曰：“毕竟物无善恶？”。

　　曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察”。

　　曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”

　　曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶”。

　　曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”

　　曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所念懥、好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”

　　伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”

　　曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

　　八

　　先生谓学者曰：“为学须得个头脑，功夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。”

　　又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得”。

　　九

　　或问：“为学以亲故，不免业举之累。”

　　先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？先正云：‘惟患夺志。’但恐为学之志不真切耳”。

　　十

　　崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”

　　先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

　　十一

　　先生曰：“为学大病在好名。”

　　侃曰：“从前岁自谓此病已轻，比来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来”。

　　曰：“最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有功夫好名？”

　　又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人！”

　　十二

　　侃多悔。

　　先生曰：“悔悟是去病之药，以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”。

　　十三

　　德章曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以煅炼喻学者之功夫，最为深切。惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安”。

　　先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧、舜万镒只是孔子的，孔子九千镒只是尧、舜的，原无彼我。所以谓之圣，只论‘精一’，不论多寡。只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落明善诚身的事。

　　后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已。”

　　十四

　　侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何？”

　　先生曰：“心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言用在体，即用而言体在用，是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨”。

　　十五

　　问：“上智下愚，如何不可移？”

　　先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”

　　十六

　　问“子夏门人问交”章。

　　先生曰：“子夏是言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是”。

　　十七

　　子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎’，先儒以学为‘效先觉之所为’，如何？”

　　先生曰：“‘学’是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨、思索、存省、克治功夫。然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰‘效先觉之所为’，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。‘时习’者，‘坐如尸’，非专习坐也，坐时习此心也；‘立如斋’，非专习立也，立时习此心也。‘说’是‘理义之说我心’之‘说’。人心本自说理义，如目本说色，耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说？”

　　十八

　　国英问：“曾子三省虽切，恐是未闻一贯时功夫”。

　　先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上用功，岂不是一贯？‘一’如树之根本，‘贯’如树之枝叶。未种根，何枝叶之可得？体用一源，体未立，用安从生！谓‘曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一’。此恐未尽”。

　　十九

　　黄诚甫问：“汝与回也，孰愈”章。

　　先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也”。

　　二十

　　“颜子不迁怒，不贰过，亦是有‘未发之中’始能。”

　　二一

　　“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。”

　　又曰：“我此论学，是无中生有的功夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然，故立志贵专一”。

　　二二

　　因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。

　　先生曰：“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者日有余矣，日有余者日不足矣”。

　　二三

　　梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？”

　　先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，‘礼仪三百，威仪三千’，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”

　　曰：“居敬是存养功夫，穷理是穷事物之理”。

　　曰：“存养个甚？”

　　曰：“是存养此心之天理”。

　　曰：“如此亦只是穷理矣”。

　　曰：“且道如何穷事物之理？”

　　曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理”。

　　曰：“忠与孝之理在君、亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬”

　　曰：“只是主一”。

　　曰：“如何是主一？”

　　曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上”。

　　曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？”

　　日孚请问。

　　曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’。敬即是无事时义，义即是有事时敬。两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说璧说，功夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，功夫都无下落”。问：“穷理何以即是尽性？”

　　曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理，直要仁极仁；穷义之理，直要义极义。仁、义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，这便是穷理功夫”。

　　日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”

　　先生曰：“‘夫我则不暇。’公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性”。

　　日孚悚然有悟。

　　二四

　　惟乾问：“知如何是心之本体？”

　　先生曰：“知是理之灵处。就其主宰处说便谓之心，就其禀赋处说便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄，只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体，便与天地合德。自圣人以下，不能无蔽，故须格物以致其知”。

　　二五

　　守衡问：“《大学》功夫只是诚意，诚意功夫只是格物，修、齐、治、平，只诚意尽矣，又有正心之功，‘有所念懥好乐，则不得其正’，何也？”

　　先生曰：“此要自思得之。知此则知未发之中矣”。

　　守衡再三请。

　　曰：“为学功夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说‘有所忿懥好乐，则不得其正’。正心只是诚意功夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。

　　二六

　　正之问：“戒惧是己所不知时功夫，慎独是己所独知时功夫，此说如何？”

　　先生曰：“只是一个功夫，无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错。正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。于此一立立定，便是端木澄源，便是立诚。古人许多诚身的功夫，精神命脉，全体只在此处。真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个功夫。今若又分戒惧为己所不知，即功夫便支离，亦有间断。既戒惧，即是知，己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定”。

　　曰：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？”

　　曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰”。

　　二七

　　志道问：“荀子云：‘养心莫善于诚’，先儒非之，何也？”

　　先生曰：“此亦未可便以为非。‘诚’字有以功夫说者。诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的功夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。《大学》‘欲正其心，先诚其意’。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎，此便见圣贤大公之心”。

　　二八

　　萧惠问：“己私难克，奈何？”

　　先生曰：“将汝己私来替汝克”。又曰：“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己”。

　　萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”

　　先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”

　　惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己。不曾为个真己”。

　　先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、囗、鼻、四肢？”

　　惠曰：“正是为此。目便要色，耳便要声，囗便要味，四肢便要逸乐，所以不能克”。

　　先生曰：“‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人囗爽，驰骋田猎令人发狂。’这都是害汝耳、目、囗、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、囗、鼻、四肢？若为着耳、目、囗、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何祝，囗如何言，四肢如何动。必须非礼勿视、听、言、动，方才成得个耳、目、囗、鼻、四肢。这个才是为着耳、目、囗、鼻、四肢。汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳、目、囗、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、囗、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？须由汝心。这视、听、言、动皆是汝心。汝心之视发窍于目，汝心之听发窍于耳，汝心之言发窍于囗，汝心之动发窍于四肢。若无汝心，便无耳、目、囗、鼻、四肢。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在囗便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过。必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，方能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心不能克己？”

　　二九

　　有一学者病目，戚戚甚忧，先生曰：“尔乃贵目贱心”。

　　三十

　　萧惠好仙、释。

　　先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学，乃其土苴，辄自信自好若此，真鸱鸮窃腐鼠耳”。

　　惠请问二氏之妙。

　　先生曰：“向汝说圣人之学简易广大，汝却不问我悟的，只问我悔的”。

　　惠惭谢，请问圣人之学。

　　先生曰：“汝今只是了人事问，待汝办个真要求为圣人的心，来与汝说”。

　　惠再三请。

　　先生曰：“已与汝一句道尽，汝尚自不会”。

　　三一

　　刘观时问：“‘未发之中’是如何？”

　　先生曰：“汝但戒慎不睹，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见”。

　　观时请略示气象。

　　先生曰：“哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃”。

　　时曰仁在傍，曰：“如此才是真知，即是行矣”。

　　一时在座诸友皆有省。

　　三二

　　萧惠问死生之道。

　　先生曰：“知昼夜即知死生”。

　　问昼夜之道。曰：“知昼则知夜”。

　　曰：“昼亦有所不知乎？”

　　先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食，行不著，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德。便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？”

　　三三

　　马子莘问：“‘修道之教’，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属。此意如何？”

　　先生曰：“道即性即命。本是完完全全，增减不得，不假修饰的。何须要圣人品节？却是不完全的物件。礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段‘戒慎恐惧’功夫？却是圣人之教为虚设矣”。

　　子莘请问。

　　先生曰：“子思性、道、教，皆从本原上说。天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性便谓之道；修道而学，则道便谓之教。率性是‘诚者’事，所谓‘自诚明，谓之性’也。修道是‘诚之者’事，所谓“自明诚，谓之教’也。圣人率性而行即是道。圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’、‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的功夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’，‘中和’、‘位育’，便是尽性至命”。

　　三四

　　黄诚甫问：“先儒以孔子告颜渊为邦之问，是立万世常行之道，如何？”

　　先生曰：“颜子具体圣人，其于为邦的大本大原都已完备。夫子平日知之已深，到此都不必言，只就制度文为上说。此等处亦不可忽略，须要是如此方尽善。又不可因自己本领是当了，便于防范上疏阔，须是要‘放郑声，远佞人。’盖颜子是个克己向里、德上用心的人，孔子恐其外面末节或有疏略，故就他不足处帮补说。若在他人，须告以‘为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁’，‘达道’、‘九经’及‘诚身’许多功夫，方始做得。这个方是万世常行之道。不然只去行了夏时，乘了殷辂，服了周冕，作了《韶》、《武》，天下便治得？后人但见颜子是孔门第一人，又问个为邦，便把做天大事看了”。

　　三五

　　蔡希渊问：“文公《大学》新本，先‘格致’而后‘诚意’功夫，似与首章次第相合。若如先生从旧本之说，即‘诚意’反在‘格致’之前，于此尚未释然”。

　　先生曰：“《大学》功夫即是‘明明德’，‘明明德’只是个‘诚意’，‘诚意’的功夫只是‘格物’、‘致知’。若以‘诚意’为主，去用‘格物致知’的功夫，即功夫始有下落。即为善去恶，无非是‘诚意’的事。如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处，须用添个‘敬字’，方才牵扯得向身心上来，然终是没根源。若须用添个‘敬’字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以‘诚意’为主，即不须添‘敬’字。所以提出个‘诚意’来说，正是学问的大头脑处。于此不察，真所谓毫厘之差，千里之谬。大抵《中庸》功夫只是‘诚身’，‘诚身’之极便是‘至诚’；《大学》功夫只是‘诚意’，‘诚意’之极便是‘至善’。功夫总是一般。今说这里补个‘敬’字，那里补个‘诚’字未免画蛇添足”。