凡人之生不过出入二途，读庄周“达生”一篇，使人意萧然。直若能遗其刑者，出所以接物也，入所以养已也。周设为单豹、张毅二名，盖寓言。张毅，张而与物敌，其走高门县簿固然。单〔原注：读当如丹，朱之丹〕豹以其不避患，而虎食之，亦言有其类之。赋于内者，祸必不在外也，则有心于出入者也。均不免于有累。不若忘其形，而养其神。忘形，则能遗生；养神，则外物不能干。故物有余，而形不养者，声色臭味是也；形不离，而生亡者，枯槁沈溺之过而反以自瘠者也。

　　是以其说，不以能弃事为贵。必使为事本无不足弃，则无与役于外而形不劳矣。不以能遗生为难，必使知生本无不足遗，则无与累于内而精不亏矣。形与精相为表里者也，形前则精后，二者合而与天为一。则区区赋于人者，亦何足言哉。

　　夫然则不独善其生而已，虽死可也。故继言合成体易，所谓精气为物者是也；散则成始易，所谓游魄为变者是也。生则自散移之于合而成体，死则自合移之于散而成始，是谓能移此与天为一而非人也。老氏论生之徒、死之徒与动而之死地者，皆曰十有三，人多不能晓。曲为异论说，不正谓其形而言尔？故河上公以解四肢九窍之数当之，不知此说自见韩非子，非与老略先后其书。人特谓之“解老喻老”，必不谬。吾为老氏解，特取此章，先言出生入死。盖谓不能明乎出入，是故由之而生，徇之而死，其类不一。而自少而壮，自壮而老，无非动而之死地者，同以是形也。爱之固已失，委之亦非是，不求其精而求形，未有不单豹、张毅者也。

　　孔子与子贡、子夏言诗，皆曰“起予”，而谓“可与言《诗》已矣”，至于颜子，乃曰“回，非助我者也，于吾言无所不悦。”吾然后知颜子之异于诸子也。夫“道”不可言，而言非也；言且不可，而况有所不达而至于辨乎？然此理非至到，而相与造乎忘言之域。未足以语，颜子与孔子，既知其高可仰，坚可钻。又见其变化而在前后者，虽其欲从而不可及。亦能名其所谓卓，则颜子之于孔子，盖无不得矣，特至之有深浅尔。

　　此孟子所谓“具体而微”者矣，如是茍不言。言之未有不当于心，则安用于言乎？及他弟子言而能文者，文章而已。性与天道，虽言之而不得闻，则吾何从可以与之言？夫闭其所不得闻，而开其所能闻，则虽言固将有疑，而未遽达者。幸而或中，固孔子之所喜而乐与之言者也。“起予”与“非助我”，于是乎辨。

　　庄子记孔子见温伯雪子而不言。子路曰：“欲见温伯雪子久矣，见之而不言何耶？”孔子曰：“夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。”

　　此意正可与颜子之事相发。温伯雪子，寓言也；温而曰雪，固妙矣！彼见之可以不言，而吾闻之亦可以皆说。然孔子以不容声，诿而不言；颜子以闻其言，而犹说。兹颜子之异于孔子者也。故继之歩趋言辨之同，而奔轶绝尘之异，止于交一臂而失人。乃子张、子夏，则所谓“諌我也似子，道我也似父”者欤！